From Upanishad उपनिषद् I

हरिः ॐ।
ओमित्येतदक्षरमिदं सर्वं तस्योपव्याख्यानं भूतं भवद् भविष्यदिति
 सर्वमोङ्कार एव यच्चान्यत् त्रिकालातीतं तदप्योङ्कार एव॥
 [- माण्डूक्य उपनिषद् १]

Hari Om. Aum, the word, is all this. A clear explanation of it is: All that is past, present, and future, verily, is Aum. That which is beyond the three periods of time is also indeed Aum.   हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्‌ । तत्‌ त्वम्‌ पूषन्‌ अपावृणु सत्य धर्माय दृष्ट्ये ॥
 हे प्रभु ! सांसारिक चमक-दमक व सांसारिक सुखद आकर्षणों से सत्य का मुख ढका हुआ है । हे प्रकाशमान सर्वपोषक ! उस भौतिक आकर्षण के पर्दे को हटाओ ताकि मुझे सत्य धर्म का ज्ञान प्राप्त हो सके और मैं परम सत्य को देख सकूँ !यह श्लोक ईशोपनिषद से है।ॐ पूर्णमद: पूर्णमिदं पूणात्पूर्णमुदच्यते। पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥ ॐ3 खं ब्रह्म खं पुराणं वायुरं खमिति ह स्माह कौर व्यायणीपुत्रों वेदो यें ब्राह्मण विदुर्वेदैनेन यद्वेदितव्यम्॥1॥'
अर्थात वह ब्रह्मण पूर्ण है, यह जगती पूर्ण है। उस पूर्व ब्रह्म से ही यह पूर्ण विश्व प्रादुर्भूत हुआ है। उस पूर्ण ब्रह्म में से इस पूर्ण जगत को निकाल लेने पर पूर्ण ब्रह्म ही शेष रहता है। ॐ अक्षर से सम्बोधित अनन्त आकाश या परम व्योम ब्रह्म ही है। यह आकाश सनातन परमात्म-रूप है। जिस आकाश में वायु विचरण करता है, वह आकाश ही ब्रह्म है। ऐसा कौरव्यायणी पुत्र का कथन है। यह ओंकार-स्वरूप ब्रह्म ही वेद है। इस प्रकार सभी ज्ञानी ब्राह्मण जानते हैं; क्योंकि जो जानने योग्य है, वह सब इस ओंकार-रूप वेद से ही जाना जा सकता है।बृहदारण्यकोपनिषद 5.1.
छान्दोग्योपनिषद्  तत् त्वम् असि or तत्त्वमसि
  Chandogya Upanishad 6.8.7

श्रीकृष्ण भजन में कैसे अग्रसर हों

  जिस समय कृष्ण-भजनमें जीवकी रुचि होती है, उस समय जीवकी विषयोंके प्रति गाढ़ी आसक्ति रिहनेपर भी वह क्रमश: लुप्तप्राय: हो पड़ती है। उस समय वे अनासक्त भावसे आवश्यकतानुसार विषयोंको ग्रहण करते हुए उन विषयोंको कृष्ण-सम्बन्धी जानकर जो आचरण करते हैं, उसे युक्त-वैराग्य कहते हैं।
    जो लोग हरि-सम्बन्धी वस्तुओंको प्रापंचिक, मायामय जानकर जड़ीय मुक्तिकी कामनासे उनका त्याग कर देते हैं, उनका वैराग्य फल्गु या तुच्छ है। शरीरी जीवके लिए विषयोंका सम्पूर्ण रूपसे परित्याग करना संभव नहीं है। परन्तु विषयोंकी बहिर्मुखी प्रवृत्तिको दूरकर समस्त विषयोंमें भगवद् भाव रखते हुए उन्हें ग्रहण करनेसे उसे विषय-भोग नहीं कहा जाता।
    रूप, रस, गन्ध, स्पर्श और शब्द—ये ही विषय हैं। संसारको इस प्रकार से देखना चाहिए कि संसारके समस्त रूप कृष्णसे सम्बन्धित दिखार्इ दें अर्थात समस्त जीवोंको भगवानके दास-दासीके रूपमें देखें। बागबगीचों और नदीयोंको कृष्णके विहारस्थलोंके रूपमें देखें। समस्त प्रकारके भोज्य पदाथोंको कृष्णके उपभोग योग्य नैवेधके रूपमें दर्शन करें, समस्त प्रकारके गन्धोंमें कृष्णप्रसादी गन्धकी उपलब्धि हो। इसीप्रकार समस्त प्रकारके रसोंको कृष्णके आस्वादनीय रसके रूपमें दर्शन करें, समस्त द्रव्य जिन्हें हम स्पर्श करते हैं, वे कृष्ण सम्बन्धी द्रव्य ही जान पड़ें और हरिकथा या उनके भक्तोंकी कथाका ही श्रवण किया जाय ।
ऐसी भावना होने पर विषयोंके प्रति भगवद-बहिर्मुख भावना नहीं होती। भोगोंमें जो सुख होता है, उसे स्वयं भोगनेकी प्रवृत्ति रहनेसे भक्तके हृदयमें भुक्ति प्रबल हो उठती है और भक्ति-पथसे उस साधकको च्युत कर देती है। दूसरी ओर संसारकी समस्त वस्तुओंको कृष्णकी सेवाके उपकरणके रूपमें ग्रहण करनेसे भुक्तिकी कामना सम्पूर्ण रूपसे दूर हो जाती है तथा शुद्ध-भक्ति प्रिकाशित हो जाती है। जैसे भुक्तिकी कामनाको दूर करना अत्यन्त आवश्यक है, वैसे ही मुक्तिकी कामनाको दूर करना सर्वतोभावेन कर्तव्य है।
मुक्तिके सम्बन्धमें कुछ निगूढ़ विचार हैं।
 शास्त्रोंमें पाँच प्रकारकी मुक्तिका उल्लेख देखा जाता है—
सालोक्य-सार्ष्टि-सारूप्य-समीप्यैकत्वमप्युत।
दीयमानं न गृह्णन्ति बिना मत्सेवनं जना:।।
श्रीकपिलदेवजी बोले—'हे माता! मेरे शुद्ध भक्तजन सालोक्य
सार्ष्टि, सारूप्य, सामीप्य और एकत्व—पाँच प्रकारकी मुक्ति दिये
जाने पर भी ग्रहण नहीं करते। वे केवल मेरी सेवा ही ग्रहण
करते हैं।
सालोक्य मुक्तिमें भगवानका लोक प्राप्त होता है। भगवानके समान ऐश्वर्यकी प्राप्तिका नाम सार्ष्टि है। भगवानकी निकटताकी प्राप्तिका नाम सामीप्य है। भगवान विष्णु जैसे चतुर्भुज रूप प्राप्तिको सारूप्य मुक्ति कहते हैं। सायुज्य प्राप्तिका नाम एकत्व भी है। सायुज्य मुक्ति दो प्रकारकी होती है-ब्रह्म-सायुज्य और र्इश्वर-सायुज्य। ब्रह्म-ज्ञानसे अन्तमें जीवोंको ब्रह्म-सायुज्य प्राप्त होता है। आध्यातिमक शास्त्रोंके अनुसार आचरण करने से ब्रह्म-सायुज्य प्राप्त होता है। पातंजल-योगका ठीक-ठीक अनुष्ठान करनेसे कैवल्यरूप र्इश्वर-सायुज्य की प्राप्ति होती है।
 भक्तोंके लिए ये दोनों प्रकारकी सायुज्य मुक्तियॉ अत्यन्त हेय हैं। जो लोग चरम अवस्थामें सायुज्य प्राप्त होनेकी आशा रखते हैं, वे भी भक्तिका आचरण तो करते हैं, परन्तु उनकी भक्ति अनित्य और धूर्ततापूर्ण होती है। वे लोग भक्तिको नित्य-धर्म नहीं मानते। वे तो भक्तिको केवल ब्रह्म-प्राप्तिका एक उपायमात्र मानते हैं।
उनकी दृष्टिमें ब्रह्म-प्राप्तिके पश्चात भक्ति ही नहीं रहती।
जो लोग सायुज्य मुक्तिको चरम फल मानते हैं, उनके हृदयमें शुद्ध-भक्तिका कभी भी निवास नहीं होता।

मुक्ति के प्रकार Types of Salvation in Hindu-sanatan dharm

मुक्ति पांच प्रकार की होती है :- 
[ १ ] सालोक्य : - इस मुक्ति से भगवद - धाम की प्राप्ति होती है | वहाँ सुख - दुख से अतीत अनंत आनंद है , और अनंत काल के लिए है |
[ २ ] सार्ष्टि : - यह सालोक्य से आगे की मुक्ति है | इसमें भक्त को परम धाम में भगवान के समान ऐश्वर्य प्राप्त हो जाता है | सम्पूर्ण ऐश्वर्य , धर्म , यश , श्री , ज्ञान और वैराग्य ये सभी भक्त को प्राप्त हो जाते हैं | केवल संसार की उत्पत्ति व संहार करना भगवान के आधीन रहता है , वह भक्त नहीं कर सकता |
[ ३ ] सामीप्य : - यह सार्ष्टि के आगे की मुक्ति है | इसमें भक्त भगवान के समीप रहता है और भगवान के माता - पिता , सखा , पुत्र , स्त्री आदि होकर रहता है |
[ ४ ] सारूप्य : - यह सामीप्य के आगे की मुक्ति है | इसमें भक्त का रूप भगवान के समान हो जाता है | भगवान के तीन चिन्हों [ श्री वत्स , भृगु - लता , और कोस्तुभ - मनी ] को छोड़कर शेष शंख , चक्र , गदा और पद्म आदि सभी चिन्ह भक्त के भी हो जाते हैं |
[ ५ ] सायुज्य : - यह सारूप्य से भी आगे की मुक्ति है | इसका अर्थ है " एकत्व " | इसमें भक्त भगवान से अभिन्न हो जाता है | यह ज्ञानियों को तथा भगवान द्वारा मारे जाने वाले असुरों की होती है |
प्रेमी [ ज्ञानी ] भक्त भगवान की सेवा को छोड़कर , उक्त सभी मुक्तियाँ भगवान द्वारा दिए जाने पर भी स्वीकार नहीं करता | वह केवल भगवान की सेवा करके , उनको सुख देना चाहता है | भक्त प्रेम का एक ही मतलब जानता है , देना , देना और देना | अपने सुख के लिए वह कोई काम नहीं करता |
अद्वेत सिद्धांत से जो मोक्ष होता है , उसमें जड़ता [ संसार ] से सम्बन्ध विच्छेद की मुख्यता रहती है और भक्ति से जो मोक्ष होता है , उसमें चिन्मय तत्व के साथ एकता की मुख्यता होती है |  

Lord Krishna's grace and compassion
Many people who feel aggrieved when confronted with problems or difficulties, imagine that Lord Krishna is unkind to them. A deep study of the scriptural text, the Bhagavatham, reveals how Krishna had been extremely merciful to His devotees. It brings out the deep faith that two characters had reposed in Him, accepting which He had reciprocated by saving them on many occasions. Though born in affluent circumstances and steeped in wealth, the two were subjected to several trials which they withstood because of their total belief in Krishna's compassion and grace. The sons of one of them (Kunti)were repeatedly protected from numberless perils, like being administered poison, pushed into a great conflagration, made to face an encounter with a cannibal, undergo forest life and face deadly effects of powerful weapons. But the chain of misfortunes never made her lose her morale as she held on to Krishna's feet. 
The other (Draupadi) was about to be shamed in a public assembly by evil forces, abducted by one, solicited by a passionate warrior and was forced to work as an a maid-servant . The final act of the Lord was to save the only child in the womb of Arjuna's daughter-in-law which was being burnt by a red-hot missile aimed by an enemy, by ordaining its protection by Holy Discus ‘Sudarsana Chakra’. 
Truly memorable are Kunti's prayers to the Lord extolling His qualities and describing how He had extended His help to the Pandavas, when they faced several dangerous situations. ``May calamities befall us at every step through eternity because it is during adversity alone that we are blessed with Your sight, which eliminates our re-births. You are open to the perception of only those who have nothing to call their own. You are the only wealth of those who have no sense of possession. None can know what you intend doing when you are `acting' like an ordinary human being. No one is ever dear or loathsome to You, though men alone think of You in
times of adversity. Your appearance and actions in the sub-human species as well as among men, sages and other creations are mere sport. You have come to this earth to perform acts fit to be dwelt upon by the tormented souls. Your devotees hence constantly listen to, sing and repeat to others and contemplate on Your stories and rejoice'' .
All actions performed by a person who has oriented his life towards the spiritual goal are acts of worship and not just the rituals performed during the act of prayer. For the performance of the daily ritualistic worship several preparatory acts conducive to creating a congenial atmosphere for it are necessary. For instance, if we consider the simple act of offering food (Naivedya) to Krishna, it involves procuring the necessary food grains, earning the money to buy these condiments, then preparing the food and finally offering it to Krishna with
devotion. All these acts then become intrinsic to the worship of the Lord. 
This is the reason why in the case of a householder all his actions right from his profession to his duties become transformed into worship if he has devotion and dedicates all his actions to Krishna. The householder has to lead an active life to discharge his duties towards his family and society and hence spiritual quest at this stage involves developing devotion to Krishna and orienting all his actions towards the spiritual goal. 
This active stage in life will automatically lead to the next stage of total contemplation on Krishna after all the worldly duties have been discharged. When a spiritual aspirant reaches this level worldly attachments will drop away on their own accord if he has evolved spiritually. Sri Ramakrishna Paramahamsa used to give the example of the housefly which flits here and there in search of food to the life of a householder and compares the recluse to the honeybee which seeks only the nectar in the flowers. 
Renunciation of worldly life is only an attitude of mind ultimately. Even while leading an active life in the world it is possible to evolve spiritually if one has the right orientation. Sages advised devotees to hold onto Krishna with one hand while engaged in worldly life and after the discharge of all the duties develop total detachment by holding onto Him with both the hands. This symbolically conveys the truth that spiritual evolution has to follow
a natural course. 
When one's thoughts are always centred on Krishna then the mind will develop concentration. Once the mind gets a taste of the peace that results, it will seek this quietude instinctively. Initially this requires effort by allotting a specific time everyday to prayer and contemplation but with practice the mind will get attuned to Krishna effortlessly. This is similar to the comfort one feels in one's own home and the instinct to return to it.

Lord Krishna says in Bhagavad Gita :
Chapter 6, Verse 47योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥
 He who constantly performs My bhajana with full faith, always thinkingexclusively of Me within himself, is, in My opinion, the topmost of all yogis. 
Chapter 9, Verse 22अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्‌ ॥
 However, for those who are always absorbed in thoughts of Me, and who worship Me with one-pointed devotion , I Myself accomplish their necessities and preserve what they have.
OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA !!!

Bhavani Ashtakam भवान्यष्टकम्- in sanskrit composed by Sri Adi Shankaracharya

न तातो न माता न बन्धुर्न दाता, न पुत्रो न पुत्री न भृत्यो न भर्ता ।
न जाया न विद्या न वृत्तिर्ममैव, गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥१॥
भवाब्धावपारे महादुःखभीरु, पपात प्रकामी प्रलोभी प्रमत्तः ।
कुसंसारपाशप्रबद्धः सदाहं, गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥२॥
न जानामि दानं न च ध्यानयोगं, न जानामि तन्त्रं न च स्तोत्रमन्त्रम् ।न जानामि पूजां न च न्यासयोगं, गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥३॥

न जानामि पुण्यं न जानामि तीर्थ ,न जानामि मुक्तिं लयं वा कदाचित् ।
न जानामि भक्तिं व्रतं वापि मातर्गतिस्त्वं, गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥४॥

कुकर्मी कुसङ्गी कुबुद्धिः कुदासः , कुलाचारहीनः कदाचारलीनः ।
कुदृष्टिः कुवाक्यप्रबन्धः सदाहं , गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥५॥
प्रजेशं रमेशं महेशं सुरेशं , दिनेशं निशीथेश्वरं वा कदाचित् ।
न जानामि चान्यत् सदाहं शरण्ये ,गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥६॥
विवादे विषादे प्रमादे प्रवासे , जले चानले पर्वते शत्रुमध्ये ।
अरण्ये शरण्ये सदा मां प्रपाहि , गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥७॥
अनाथो दरिद्रो जरारोगयुक्तो , महाक्षीणदीनः सदा जाड्यवक्त्रः ।
विपत्तौ प्रविष्टः प्रनष्टः सदाहं , गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥८॥
for translation here

Ground Reality: Squandering Rs 75,000-crore in the name of self-em...

Ground Reality: Squandering Rs 75,000-crore in the name of self-em...: Why can't improved skills be imparted to farmers to make them gainfully self-employed, and eventually turn them into entrepreneurs....

||भज गोविन्दं ||

Bhaja Govindam was written by Jagadguru Adi Shankaracharya.
Though sung as a bhajan, it contains the essence of vedanta and implores the man to think,
Why am I here in this life ?
Why am I amassing wealth, family, but have no peace ?
What is the Truth ?
What is the purpose of life ?

भजगोविन्दं भजगोविन्दं गोविन्दं भजमूढमते | संप्राप्ते सन्निहिते काले नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे

http://sanskritdocuments.org/all_sa/bhajagovindam_sa.html

शिवोहम, शिवोहम, शिवोहम, शिवोहम

मनो बुध्यहंकार चिता निनाहम,
न च श्रोत्र जिह्वे न च ग्राना नेत्रे,
न च व्योमा भूमि न तेजो न वायुह,
चिदानंद रूपह शिवोहम, शिवोहम (२)

न च प्राण संग्नो न वै पंच वायुह,
न वा सप्त धातु न व पंच कोशः,
न वाक पानी पदम् न चोपस्ता पयुह ,
चिदानंद रूपह शिवोहम, शिवोहम (२)

न में द्वेष राघोऊ न में लोभ मोह,
माधो नैव में नैव मात्सर्य भवः,
न धर्मो न च अर्थ न कामो न मोक्ष,
चिदानंद रूपह शिवोहम, शिवोहम (२)

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दुखम,
न मंत्रो न तीर्थं न वेदा न यग्न,
अहम् भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता,
चिदानंद रूपह शिवोहम, शिवोहम (२)

न मृत्यु न शंका न में जाती भेदो,
पीता नैव में नैव माता न जन्मो,
न बंधु न मित्रं गुरुर नैव सिश्यो,
चिदानंद रूपह शिवोहम, शिवोहम (२)

अहम् नीर्वी कल्पो निराकार रूपों,
विभुत्वाच सर्वत्र सर्वेंद्रियानाम,
न च संगतम नैव मुक्ति न मेयः
चिदानंद रूपह शिवोहम, शिवोहम (२)

शिवोहम शिवोहम...आदि शंकराचार्य द्वारा रचित पद पं जसराज की आवाज में